Ch. 4, Q20 : Quels sont les aspects particuliers de la philosophie de Pascal ?

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Contrairement à Descartes, Pascal « pense l’homme en termes existentiels et religieux » (subjectivité vécue).
Premier aspect : réflexion sur la condition de l’homme sans Dieu. Considérant sa condition mortelle et précaire, l’univers immense dans lequel il est jeté, le peu de compréhension qu’il a de son devenir, l’être humain peut être assailli par un profond effroi. La question de sa justification le taraude : pourquoi est-il là ? Quelle est sa destinée ? Son existence est contingente, fruit de hasards en chaîne, et rien de ce que les hommes admirent (la richesse, le pouvoir) n’est venu d’une autre cause.
Cet effroi existentiel conduit bien des hommes au divertissement : poussés par une curiosité insatiable mais qui les détourne de l’essentiel, ils s’occupent à de nombreuses activités pour éviter de s’arrêter, et d’affronter la réalité de leur condition - notamment celle de la mort et de la profonde solitude existentielle qui est la nôtre quel que soit notre rang. « Tout le malheur de l’homme vient d’une seule chose, qui est de ne pas pouvoir demeurer en sa chambre » (une pensée que je trouve d’une extraordinaire modernité ! Et encore, dans le genre « se divertir pour ne pas penser » Pascal ne connaissait pas le smartphone !)

La raison même dont l’homme est fait ne résiste pas devant l’imagination (voir l’exemple du vertige : même si une analyse rationnelle de la situation vous dit qu’il n’y a pas de danger, vous titubez quand même). Son désir, son moi le pousse également à s’attacher à des objets futiles, à des apparences, au détriment de Dieu.

De fait, l’homme est une créature ambiguë, ni ange ni bête, perdue entre l’infiniment grand et l’infiniment petit. La raison ne suffit pas à la sortir de ses propres abîmes.

Cette condition serait propre à porter au désespoir. Mais Pascal dans son « apologie » amène les regards non vers le Dieu rationnel et froid de Descartes, mais vers le Dieu personnel d’Isaac, Abraham et Jacob. Un Dieu vers lequel se tourner par la raison mais surtout avec le cœur. « La foi est un don de Dieu ; ne croyez pas que nous disions que c’est un don de raisonnement ».
La révélation chrétienne est au cœur de la pensée de Pascal. Dieu, qui est caché hors de notre portée et que la connaissance seule ne suffit pas à atteindre, a trouvé le chemin jusqu’à nous, en Jésus-Christ. L’homme pécheur qui renonce aux « apaisements » superficiels du monde peut trouver en lui la paix dans l’espérance.

« Pascal situe l'homme entre Dieu et le Néant dans une perspective dramatique dominée par l'expérience du péché et par la soif de Salut. » (p.177)
Pour lui, la raison n'est pas la véritable lumière, car elle ne peut convaincre le coeur. (p.178) La raison (cartésienne) est défaillante, parce qu'elle est à la merci de l'imagination, qui inverse les priorités. (p.180)
Il se pose trois questions existentielles : « D'où viens-je, Où suis-je ? Où vais-je ? » (p.178)

Pascal regrette que l'homme cultive le paraître et néglige l'être (p.181) et l'invite à comprendre qu'il est une sorte de monstre contradictoire (p.182), dont la position, médiane entre l'infiniment grand et l'infiniment petit doit le ramener à plus de modestie.(p.182)
Cette relativité s'étend à l'existence, elle-même contingente. Pascal affirme « je ne suis pas un être nécessaire. Je ne suis pas aussi éternel, ni infini ; mais je vois bien qu'il y a dans la nature un être nécessaire, éternel et infini. » (p.183)
Pascal distingue la rhétorique, qui s'adresse à la raison, de l'art de convaincre le coeur. (p.183) Il distingue donc la raison de la foi, qui "est un don de Dieu" et non le fruit d'un raisonnement (p.183) La raison doit apprendre à se démettre devant ce qui la dépasse. (p.183)
Mais, il ne s'agit pas pour autant de rejeter la raison, car « le christianisme demande à la fois l'usage et la soumission de la raison. » (p.183)
Contrairement à Descartes, Pascal pense que Dieu reste caché à la connaissance investigatrice humaine (p.183) car c'est le Dieu d'amour infiniment au-dessus de l'homme qui « trouve le chemin pour aller vers l'homme » et non l'inverse.
« L'homme tient à Dieu par la Création et par le Christ, mais il s'en détache par le péché ; seul Dieu peut retrouver l'homme, car l'homme n'est pas seulement égaré, il est perdu. La méthode ne peut se substituer à la Grâce ». (p.184)

La philosophie de Pascal peut être définie comme une philosophie qui est une réaction de rejet de la philosophie de Descartes. Quand pour Descartes l’homme est soumis à Dieu mais soumet le monde, Pascal définie une autre position pour l’homme.

• Il met en avant la subjectivité de l’homme et rejette l’insistance de Descartes sur la raison. Si celle-ci cherche à persuader par des preuves, elle ne peut cependant convaincre le cœur.

• Il fait une distinction entre l’état de l’homme et la condition de l’homme. Celui-ci cherche à oublier le premier en s’attachant au second.

• Face à son état l’homme est saisi d’effroi car il sent injustifiable. Cela élève trois interrogations de la conscience : D’où viens-je ? Où suis-je ? Où vais-je ?

• Enfin la condition de l’homme est jugée comme contingente. La condition de l’homme n’est que prestige et apparences.

Pascal est avec une vision de l’homme naturel qui est beaucoup moins optimiste que celle de Descartes et il « admire comment on entre pas en désespoir d’un si misérable état ». Il cherche une vérité pour laquelle il vaille de vivre et de mourir et à l’inverse de Descartes il pose les bonnes questions préliminaires.

1/L’homme sans Dieu. Pascal distingue l’état de l’homme de sa condition. La réflexion de l’homme sur son état le conduit dans un effroi considérable car il est conscient de sont état d’ « injustifiable ». La conscience de cet état fait surgir chez l’homme trois questions : d’où viens-je ? Où suis-je ? Où vais-je ? En bref : pourquoi ?
2/La condition de l’homme. Elle est le résultat d’une addition de contingences hasardeuses héritées des pères. Mais celle qui est perçue par l’entourage est définie par celui-ci même comme une réalité plus grande. Elle « n’est que prestiges et apparences. » (Brun, p.179).
Sa conception de l’amour, de la curiosité, de la recherche du bonheur s’écarte de l’approche cartésienne.
3/Le christianisme. Dieu est à aimer et non à comprendre. Et pour ce faire, Dieu vient vers l’homme ; c’est lui qui se donne à l’homme et qui dépose la foi dans le cœur.

Pascal situe l’homme entre Dieu et le Néant en contradiction de Descartes. Il le place dans une perspective dramatique dominée par l’expérience du péché et par la soif de salut. Ce n’est pas la raison qui est la lumière véritable. Il faut distinguer l’état de l’homme de sa condition.
L’état de l’homme tel qu’il se voit le plonge dans l’effroi car il voit devant lui la mort inévitable qui le ramène à un néant inconnu. Il se trouve devant les questions existentielles avec le d’où je viens, où je suis et où je vais ?
La condition de l’homme est tout autre car il ne fait que faire des efforts pour masquer la réalité de son état. Cela le conduit qu’à agir pour le prestige et l’apparence qui disparaitrons devant la réalité du dernier acte, la mort. C’est une vaine course vers le bonheur qui l’amène à rechercher constamment le précaire, le paraitre, la vanité.
Pascal redonne au Dieu de la Bible sa place dans la vie de l’homme. C’est lui qui vient vers l’homme et s’adresse à son cœur en lui demandant et de lui soumettre sa raison par la foi en lui. L’homme contrairement à la pensée de Descartes ne s’est pas égaré, il est perdu. Dieu est venu vers lui pour le retrouver.

Les aspects de la philosophie de Pascal s’expliquent par trois évènements de sa vie (accident, son extase, et la guérison de sa nièce), par deux inventions (microscope, télescope) et par la réflexion de Descarte sur le triomphalisme de la raison. On peut dire aussi par la vérité de sa réflexion face à l’absurdité de la vie. Il « situe l’homme entre Dieu et le néant dans une perspective dramatique dominée par l’expérience du péché et par la soif de Salut », p 177. Il raisonne en terme existentiels et religieux, subjectifs et non plus gnoséologique et objectifs.
Il existe trois aspects principaux:
- L’homme sans Dieu. lui permet de distinguer l’état de l’homme et la condition de l’homme. Il est injustifiable et cela crée l’effroi (contingence de cette condition), d’où les questions existentielles (d’où viens je ? Oui suis-je ? ou vais-je ?).
- La condition de l’homme. Elle est terrible car contingente, et l’homme sans cesse s’essoufle à trouver le bonheur. Richesse contingente, amour illusoire car on aime plus les qualités que la personne, et bonheur introuvable ! On cherche le bonheur mais l’homme est victime de son imagination, du divertissement et de la curiosité. L’homme cherche toujours à oublier son état en insistant sur sa condition.
- Le christianisme . L’homme doit non pas comprendre, mais aimer Dieu. le Christianisme diffère de toute religion en ce sens que c’est Dieu qui vient vers l’homme, et lui donne la foi.

Pascal propose, comme certains théologiens l'ont identifié, une philosophie / apologétique du "coeur". La conviction première de Pascal est celle de la soumission de la volonté à Dieu, rappelant ici un thème cher à la théologie augustinienne.
La question du "pourquoi" est essentielle pour Pascal et rejoint celle de l'origine du monde, mais aussi, et plus subjectivement, de la pensée de chaque homme. Le "pourquoi" de Pascal devient donc extrêmement existentiel, d'où son importance.
Vos résumés soulignent bien les propos de Jean Brun. Je vous dirigerai aussi pour un bref compte rendu vers un vieux livre d'apologétique de Gaston Frommel, La vérité humaine, qui fait dans les premières pages (vers la p. 50) un compte rendu de la philosophie de Pascal. Très instructif.

Pascal (1623-1662) situe lʼhomme entre Dieu et le néant, dans une perspective dramatique dominée par lʼexpérience du péché et par la soif de salut. La situation de lʼhomme nʼest donc pas pensée en termes gnoséologiques mais en termes existentiels et religieux. Chez Pascal, Dieu reste caché car nous ne pouvons pas accéder à ce que signifie le mot être. Le Dieu dʼamour est situé infiniment au-dessus de lʼhomme, et cʼest Dieu qui trouve le chemin pour aller vers lʼhomme et non pas lʼhomme.